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All’inizio del 2011, ho completato un corso di studio di nove mesi presso il Midwest Institute for Forgiveness Training a Minneapolis; non molto tempo dopo mi sono imbattuto in Cara in una libreria e abbiamo parlato di ciò che c’era di nuovo nelle nostre vite. Quando ho descritto il processo di perdono incondizionato che avevo appreso di recente, Cara ha fatto un gesto sprezzante con la mano.
“Va bene, non ho bisogno di dettagli”, ha detto. “Non ho problemi di perdono”.
Non appena le parole furono uscite dalla sua bocca, Cara iniziò a tremare in modo incontrollabile, il suo viso si infuse di rosso.
“Ma”, ha continuato, alzando la voce mentre alzava le braccia sopra la testa, “se mai vedessi di nuovo mio cognato lo picchierei a morte con una mazza da baseball”.
Cara poi guardò le sue braccia alzate e scoppiò in lacrime. Le presi la mano e la tenni mentre piangeva. Quando finalmente riuscì a parlare, Cara mi sussurrò all’orecchio: «Mio cognato ha ucciso mia sorella. E penso che mi stia uccidendo”.
Ho annuito. E poi anch’io ho cominciato a piangere.
Diversi mesi dopo, ho accompagnato Cara attraverso un processo di facilitazione del perdono noto come gli 8 passi verso la libertà. Ora, 10 anni dopo, ogni volta che ci incontriamo, mi dà sempre un grande abbraccio e dice: “Mi sento ancora in pace. Grazie.” La pace che continua a provare deriva dall’integrazione della comprensione che il perdono è un dono che si fa a se stessi e dal lasciar andare un’attesa che sta causando sofferenza.
Mentre le circostanze della morte della sorella di Cara erano impreviste e scioccanti, la morte del padre di Joe a causa di un cancro era prevista. Il giorno prima che suo padre morisse, Joe gli fece visita in ospedale con l’intenzione di lasciar andare il dolore di un’infanzia violenta pronunciando parole di perdono “prima che finisse il tempo”. Joe si ritrovò invece a “scaricare un camion pieno di rabbia su questo uomo morente”, lasciando Joe pieno di rimpianto, senso di colpa e vergogna.
“Davvero il dolore di essere preso a calci come un cane di famiglia per la maggior parte della mia vita è stato più grande del dolore della sua morte”, mi ha detto Joe all’inizio del nostro lavoro insieme per il perdono di entrambi – per quello che aveva fatto a il letto di morte di suo padre – e suo padre. Col tempo, Joe è arrivato a capire che forzare il perdono “semplicemente non funziona”; questa comprensione gli ha permesso di rimuovere lentamente i molti strati del dolore dei tanti dolori che ha provato fino a quando non è stato finalmente in grado di lasciarsi andare al perdono.
Dolore e perdono
Il mio studio e il mio lavoro sia nel sostegno al dolore che nel perdono mi ha aiutato a vedere un tema principale unificante tra il dolore e il perdono: è successo qualcosa che vorremmo non fosse accaduto e ciò che resta sulla scia delle nostre aspettative deluse è il bisogno di venire fare i conti con ciò che è stato perso e ciò che ora rimane. Questo è al centro sia della guarigione dal dolore che della guarigione dei problemi del perdono.
Mentre il dolore è un processo naturale, una sana risposta al dolore e allo stress della perdita, il perdono è un procedimento intenzionale e pieno di sforzi. Secondo il Midwest Institute for Forgiveness Training, il perdono può essere inquadrato come un lasciar andare intenzionalmente le richieste e le aspettative che si fanno su Dio, sulla vita, su se stessi o sugli altri come condizione per esprimere amore e altri atteggiamenti positivi. Inoltre può essere visto come il rilascio di un’aspettativa che fa soffrire, nonché uno stato interno (di rinnovamento in cui si è avuto accesso a uno stato di riconciliazione interiore) che può essere espresso esternamente (ma non sempre devono essere) – anche se la persona che dobbiamo perdonare non riconosce il dolore del nostro senso di perdita, non è presente o non è più viva.
Conclusione di affari incompiuti
Lo stato interiore pacifico che significa la riconciliazione interiore del perdono richiede un processo che ci porti dall’intenzione del perdono e oltre il ponte fino al compimento della nostra intenzione di perdonare. Nel tempo sono arrivato a fondere due di questi processi nel mio lavoro di facilitazione del perdono. Il primo, chiamato il Four Fold Path, può essere trovato nel libro dell’arcivescovo Desmond Tutu, Il libro del perdono.
Il Four Fold Path è delineato come:
- Raccontare la storia. Tutu consiglia di mettere su carta e poi condividere con un amico, una persona cara o di fiducia la verità della tua storia, partendo dai fatti come li vedi. Questo processo serve per aiutarti ad accettare che tutto ciò che è accaduto non può essere modificato o annullato.
- Dare un nome al dolore. Ciò richiede l’identificazione del sentimento all’interno dei fatti, non sempre evidente all’inizio. Ad esempio, Cara ha prima identificato “un oltraggiato senso di ingiustizia” per l’omicidio di sua sorella come “il dolore”, ma poi col tempo è arrivata a vedere che il dolore di non rivedere mai più sua sorella – e di non aver mai avuto la possibilità di dirle addio – come il vero dolore. Nel nominare la ferita è importante ricordare che nessun sentimento è sbagliato, cattivo o non valido. Dare un nome al dolore consente l’elaborazione del dolore e l’accettazione della propria vulnerabilità.
- Concedere il perdono (che riconosce l’umanità condivisa tra chi perdona e chi viene perdonato). Il perdono è una scelta, qualcosa che scegliamo di fare, secondo Tutu, per passare da vittima a eroe nella nostra stessa storia; sappiamo che stiamo guarendo quando siamo in grado di raccontare una nuova storia.
- Rinnovare o rilasciare la relazione. Se una persona cara è morta, rinnovare la relazione può significare stabilire un legame interiore continuo che consente di adattare o adeguarsi alla realtà di ciò che è stato perso e ciò che ora rimane con un senso di riconciliazione interiore e di pace. Se la persona che vuoi perdonare è ancora viva, rilasciare la relazione significa provare un senso di pacifica riconciliazione interiore pur non continuando in una relazione con la persona che hai perdonato.
(Vedi il blog: Continuare i legami con la persona amata dopo la morte)
Il secondo processo di perdono che uso con i clienti si trova in Perdono Incondizionato di Mary Hayes Grieco, direttrice del Midwest Institute for Forgiveness Training. Secondo Grieco, il processo del perdono inizia preparandosi a fare un cambiamento, il cambiamento interiore che può essere pensato come guarigione. Nel prepararmi a fare un cambiamento, accompagno i clienti attraverso i primi due passaggi del Four Fold Path di Tutu: raccontare la storia e dare un nome al dolore. Quando un cliente è pronto, lo accompagno attraverso il processo degli 8 passaggi per il perdono di seguito, un processo che non richiede la presenza fisica della persona che viene perdonata:
- Esprimi la tua volontà di cambiare atteggiamento e andare avanti.
- Esprimi le tue emozioni riguardo a quello che è successo. Esprimi i tuoi sentimenti esattamente come sono dentro di te; “sfogo” per la vostra soddisfazione; rilasciare fisicamente se necessario.
- Rilascia le aspettative che hai nella tua mente, una per una:
- Sposta le tue aspettative su una preferenza positiva (“Avrei preferito che tu..” “Vorrei che tu l’avessi..”)
- Riconoscere la realtà (“Ma non è quello che è successo…”)
- Riafferma la tua volontà di andare avanti
- Libera le aspettative con le parole e un lasciarsi andare interiormente
- Riordina i confini: affida agli altri la responsabilità delle loro azioni e prendi le tue; visualizza il tuo spazio personale intero e pieno di luce.
- Rivolgiti alla tua Fonte Spirituale personale per guarire/aprirti per far sì che i tuoi bisogni vengano soddisfatti dall’Universo in un modo nuovo.
- Ricevi la guarigione (come amore e luce) dalla tua anima e dallo Spirito nel tuo corpo, nelle tue emozioni e nella tua mente.
- Invia amore incondizionato alla persona o alla situazione e rilasciala.
- Vedere il buono nella persona o nella situazione; concentrati su quel punto di vista.
Una sessione di 8 passi verso la libertà può richiedere 1-2 ore per essere completata. Attraverso questa metodologia, ho aiutato con successo molti clienti a perdonare se stessi e gli altri, coloro che sono vivi o che sono deceduti. Se ci sono strati di dolore complicato (vedi il blog: Affrontare l’incertezza di una perdita ambigua) potrebbero essere necessarie diverse sessioni di facilitazione del perdono.
Circa l’autore
Elisabetta Lewis è uno specialista certificato di supporto al dolore, formatore di resilienza allo stress, consulente spirituale e oratore motivazionale. Viaggia molto negli Stati Uniti e in Italia presentando conferenze e workshop su un’ampia varietà di argomenti, tra cui la guarigione dei traumi, la costruzione della resilienza, la facilitazione del perdono, la consapevolezza, l’arte e la scrittura curative. www.elizabeth-lewis-coach.com
